图文：杨培德(贵州河湾苗学研究院院长)
　　　安红（河湾苗族博物馆馆长）

　　长期以来，苗族最神圣、最隆重的“鼓藏节”被误读成“牯脏节”或“牯藏节”，前者的“鼓”是祖神的象征符号，后者的“牯”是牯牛，是献祭给祖神的祭品。为什么会有这样差异极大的误读，下文作了回答。

　　“鼓藏节”是什么？
　　 “鼓藏节”是苗族最神圣、最隆重的祭祀祖神仪式，通常为六年、十二年或三十年、六十年不等举办。“鼓藏节”苗语称为“nongx niel”（各地土语有别，但所指相同）， “nongx”即“吃”，“niel”即“鼓”，直译为“吃鼓”，意译为“鼓藏节”。

　　“鼓藏节”的来历出自苗族古代神圣经典《苗族古歌》（苗语中部方言），古歌中的神话说：枫树是宇宙中心神树，枫树神的树心孕育出了蝴蝶妈妈，蝴蝶妈妈生了十二个生命蛋，这些蛋孕育出了人类始祖姜央和大自然的所有生命。为了缅怀蝴蝶妈妈，姜央便开创了祭祀祖神蝴蝶妈妈的“鼓藏节”，古歌说：“来祭妹榜老妈妈，妹榜妹留很高兴（注：蝴蝶妈妈苗语称为妹榜妹留）。

　　由于蝴蝶妈妈是从枫树神中心孕育出来的，因而要用枫树制成鼓，鼓成了祖神蝴蝶妈妈诞生的神圣空间，鼓就是祖神蝴蝶妈妈的象征符号。祭鼓就是祭祀祖神蝴蝶妈妈，在苗族先民们世世代代祭祀祖神蝴蝶妈妈的历史过程中，各支系，各宗族把蝴蝶妈妈作为创世远祖神，自己历代的祖宗作为支系和宗族的近祖神进行祭祀。

　　关于祭品，苗族神圣经典《苗族贾理》中的祭鼓词说：“想要蚂蚱祭，想要螳螂祭，血不敷手指，肉不满小瓢。想要鸡来祭，想要鸭来祭，血才得一碗，肉才得一钵。想要羊来祭，想要羊来祀，水牛来磕头，水牛来下跪……角根有田旋，角梢有塘旋，相斗能裂石，相斗能碎石，仪容很雅观，发威很雄伟，用我来祭父，用我来祀母，年年七仓粮，岁岁九架禾。”因此，“鼓藏节”用牛作祭品，是源于牛甘愿牺牲的创世神话，牛成了到天堂陪伴祖神的神牛。

　　在汉文文献清代《贵州通志》中，有对苗族“鼓藏节”的误读记载，记载说：苗人毎十三年畜牯牛祭天地祖先，名曰“吃牯脏”。
为何汉文文献会有如此错误的记载？因为“鼓藏节”祭牛的四条腿肉，主人是要送给姻亲们的，剩下的内脏才拿来吃，记录官也许不懂苗语，或许不问这一节日的苗语称呼，见苗人们吃牯牛的内脏，于是便错误地写成了“吃牯脏”。

　　当今许多学者，由于田野调查不够深入，将苗族“鼓藏节”写成“牯脏节”的文章漫天飞，譬如中国著名学者彭兆荣教授在《旅游人类学》书中说：“苗族传统文化中‘牯藏节’的杀牛完全与任何来自其他国家（有法国的、德国的、日本的）或我国其他民族（主要是汉族）的游客的感受不一样。‘牛’是苗族的祖先，带有明显的‘图腾’痕迹’ ，……既然是‘祖先’又为什么要以‘残酷手段’杀死它们呢？”彭兆荣教授用人类学家弗雷泽的《金枝》中的“杀老”习俗，即杀老人作了回答，他错误地认为苗族把牛作为祖先，“鼓藏节”杀牛是杀祖先。这样的例子不胜枚举，包括很多博物馆的展陈也是如此。

　　写这篇文章的目的不是要批评谁，是希望对苗族神圣隆重的祭祀祖神的“鼓藏节，不要再继续犯历史形成的错误解读，仅此而已。